Omtrent halvparten av forelesningen. Jeg tok bena mine ut under benken og strakte dem diagonalt til siden. Jeg lukket øynene mens jeg lyttet til et foredrag.
Flere ganger slettet Goenkens slørede angrep mot den kjente religiøse lærer Osho (Bhagavan Shri Rajneesh) ...
På en nedsettende måte sa Goenka noe om Rolls-Royces Park, at den moderne guruer forsømte moral og uten grunn kalte seg Bhagavan, som betyr "herre". I prinsippet kan jeg ikke si at jeg ikke delte lignende holdninger til Osho (du kan lese Oshos gjengjeldelsesangrep på Goenk på Internett).
Så returnerer Goenka til Buddha, som ga folk den største skatten - Vipassana, som ifølge ham var tapt og bevart bare i den burmesiske tradisjonen. Det er klart at en slik uttalelse hverken kan bevises eller bestrides. Jeg har tvil om korrektheten av definisjonen av teknologi presentert på kurset som "Vipassana", som jeg ikke har fjernet.
For eksempel, innenfor rammen av den tibetanske tradisjonen, er slike teknikker bare nødvendige forberedelsesfaser for noe mer og kan ikke være selvforsynende innenfor rammen av målet om å realisere "virkeligheten som den er", som kalles "Vipassana".
Jeg lærte fra tidligere studenter, også takket være informasjonen på Internett, at folk som fullførte en eller flere Vipassana-kurs ikke lenger tar følgende kurs, hvis de under registreringen angir i spørreskjemaet at etter Goenks program hadde de tatt meditasjonskurs i eller en annen organisasjon! Dette virker overraskende, spesielt i sammenheng med hvem Goenka var. Han var ikke munk, han var leker (og hans lærer var leke) og en forretningsmann selv da han skapte sine sentre. Jeg vil ikke si at han startet alt dette for penger, og at leken ikke kan lære meditasjon.
Det er bare fantastisk at selv om en person etter å ha gått gjennom Vipassana i Goenk-tradisjonen har fullført et kurs i et respektert kloster, vil han ikke bli tatt til Vipassana-kurset uansett, selv om han kanskje har blitt trent i klosteret folk som har viet hele livet til meditasjon og uselvisk tjeneste for andre! Dette er også veldig rart: Goenka, som leker, hevder at hans teknikk er bedre egnet til målet om ultimate frigjøring fra lidelse, fra Buddha selv, enn teknikkene som brukes i gamle og respekterte klosterkamper.
Men mest sannsynlig er saken annerledes: Goenks organisasjon legger sine adeptes hengivenhet langt over deres personlige valg og søker på veien til selvforbedring. Denne organisasjonen vil kun trene folket i Dhamme i bytte for deres ubetingede hengivenhet til doktrinen om S.N. Goenka.
Før du tok Vipassana kurset, var det absolutt ingen fordom i meg om ham. Det virket for meg at Goenk-programmet er enten hjernebarnet til et tradisjonelt buddhistisk samfunn, eller en helt sekulær meditasjonstrening. Jeg motsatte seg ikke den ene eller den andre, enda mer, som praksis har vist, buddhister lærer meditasjon på en ganske åpen måte uten å bli knyttet til dogmer og religiøse overbevisninger.
Men Goenki-kurset kunne ikke tilskrives noen av disse mulige retninger: På den ene siden ble den plassert som en universell filosofi og teknikk, ikke bestemt av religionens innflytelse. På den annen side var det klart at den filosofiske kjerne av kurset var sterkt påvirket av Theravada-grenen av buddhismen. Det var Pali-chants, begreper, begreper, forklaringer fra filosofien som ligger i denne grenen og buddhismen generelt. Mer enn en gang i forelesningene var det uttalelser om karma og reinkarnasjon, på noen mikropartikler som Buddha oppdaget og som alt består av. Selv om Goenka sier i forelesninger at teorien ikke er like viktig som øvelsen, bør de teoretiske proposisjonene ikke tas på tro hvis man ønsker likevel slike forslag direkte knyttet til indiske religioner har hatt plass til å være.
Det er ingenting galt med å vurdere meditasjon i sammenheng med indisk filosofi og religion. Men igjen har Goenka sin egen "religion", selv om hun opplevde buddhismenes innflytelse. Med sine tolkninger av buddhistisk filosofi og terminologi (for eksempel, begrepet "vedana", hvorfra han kommer fra behovet for å velge den nøyaktige teknikken han underviser), er ikke enig, tror jeg de fleste av buddhistiske skolene.
Jeg tror ikke dette er frukt av ondskap. Kanskje ville Goenka bare tiltrekke seg maksimalt antall tilhengere til organisasjonen, ganske sannsynlig, med et uinteressert mål å hjelpe dem. Derfor besluttet han umiddelbart å tilfredsstille alle. Som en person født i Burma, et buddhistisk land, skapte han læring på en buddhistisk plattform, samtidig som han tillot svært fortolkninger av buddhismens bestemmelser. Som en mann som åpnet sentre i India, vet han at indianerne er religiøse nok, brukte mange religiøse uttrykk og symboler i løpet, hvorav noen er felles for både hinduisme og buddhisme. Og i hans program vendte han seg til religiøs målstilling: Å streve for Absolutt, Sannhet, God Karma, etc. Og som en person som begynte å utvikle sin bevegelse i vest, begynte han å snakke om ham som sekulær og ikke-sekteristisk.
Resultatet er det som viste seg. Mange aspekter av Vipassana-kurset, for å si det mildt, er ikke knyttet til hverandre, på grunn av hvilke det er følelser av inkonsekvens, ulogikalitet, mangel på "ærlighet" og direktehet i organisasjonens ideologi. Hva får andre til å tro at de prøver å villede dem, konvertere dem til religion eller tiltrekke seg en sekt. (For å bekrefte dette er det nok å lese mange negative anmeldelser på Internett. Noen mennesker nekter å gi donasjoner til kurset bare fordi de ikke likte den religiøse komponenten, til tross for at de hadde nytte av teknologien selv. Utsikten fra slike mennesker er fundamentalt feil. Hvis du har lært noe nyttig for deg selv, takket være en 10-dagers praksis, hvor du fikk gratis undervisning, bolig og mat, styrken og energien selvfølgelig administrasjon, så er det bedre å være selv litt bra Darnay for det og få noe fra ham, selv om det selvfølgelig ikke virke som et ideal.)
Jeg gjentar at jeg ikke er i det hele tatt mot religion. Men i tilfelle av Goenka har en slik svært inkonsekvent vridning oppstått, smakt av hans personlige fortolkninger og overbevisninger og innpakket i en atmosfære av nærhet og ortodoksi. Selvfølgelig tenkte jeg ikke på det under meditasjon, men slike tanker kunne ikke hjelpe, men krype inn i hodet mitt da jeg lyttet til et foredrag.
Jeg fortsatte å sitte på benken i en pose for meditasjon, til jeg følte meg trøtt. Da trakk jeg bena meg tilbake, presset knærne til brystet og åpnet øynene mine.
Angst vokste inne, utløst av reaksjonen av mitt sinn til en forandring i den indre tilstanden. Jeg mediterte mye på denne dagen.
Det virker for mange mennesker at når de begynner å meditere, vil deres frykt og bekymringer gå bort av seg selv. Men ofte realiserer virkeligheten disse forventningene om tangle av angst og frykt, som kan begynne å slappe av fra innsiden, så snart vi løser opp alt det mentale rusket der denne angsten ble begravet. Meditasjon gir ingenting, det viser hva vi allerede har inne, og gir oss muligheten til å kvitte seg med det. Meditasjon gir ikke glemsomhet av beroligende midler eller alkohol. Men det danner krystallbevissthet. Under Vipassana kurset opplevde jeg mange frykter, tvil, bekymringer, som det var sannsynligvis mange deltakere. Men på den annen side fikk tankene meg muligheten til å merke, bedre enn vanlig, engasjementet i disse fryktene og rive det av ved roten.
Frykt begynte å bli oppfattet helt annerledes. Det var som om jeg så noen av hans andre verdenskrig, virkelighetens transcendens, hans irrelevans av situasjonen generelt. Med andre ord hadde frykt et sted å være, men det syntes å være noe helt unødvendig og unødvendig.
Her er for eksempel en person redd for noe dårlig. For eksempel vil han bli sparket fra jobben sin. Hva skjer i virkeligheten? Han er enten sparken eller ikke! Enten skjer noe eller noe skjer ikke. Det er det! Og hvor er frykten? Hvordan har han en realitet? På Goenka-kurset syntes det meg å være overflødig som en rudimentær vekst på et dyrs kropp eller et kjøleskap som var festet på taket på en bil. Han var en helt upassende og latterlig gjest i min indre verden. Jeg jage ham ikke bort, men jeg sluttet å være oppmerksom på ham: Han vil gå når han blir lei av å slå terskelene i tankene mine.
For å kvitte seg med undertrykt angst, skjult frykt, barndoms traumas, må du la dem komme gjennom deg, som biter av foreldet mat som går sammen med oppkast. Og meditasjon, uansett om du liker det eller ikke, er ikke et medisin av glemsel, ikke stupefying, å sette i en tranceøvelse, men en god emetikk! Og etter å ha fullført Vipassana kurset, skjønte jeg en viktig ting: alt er veldig enkelt, men vanskelig.
Vi haster med vår frykt og tvil, etter noen innfall av dem, som mor til et bortskjemt barn. Og på grunn av det faktum at vi lenge har vært vant til å skjemme bort dem, barnevakt med dem, har de blitt så uhåndterlige. Men vi prøver fortsatt ikke å temme og utdanne dem. Med nervøs bekymring fortsetter vi å spørre dem: "Vel, hva mer trenger du fra meg for at du skal slutte å være lunefull? Vil du ha det? Vil du ha det? Vil du, ta en tablett? Vil du gå til en onkel til en psykolog?" Vi snakker med vår frykt, prøver å løse dem ved hjelp av analyse og logikk, eller gi det til noen andre til å gjøre det.
Men denne analysen og logikken, selv utført av en profesjonell med riktig opplæring, er ikke mer enn de for et lunefullt barn! Han vil være lunefull, det er alt, og la nå all logikken falle til helvete!
Og med hva i Goenkas filosofi, til tross for all min kritikk, er jeg helt enig, det er med at frykt, komplekser, skader ikke er noen uavhengige enheter, men bare vaner (sankharas). Og for å ødelegge vanen trenger du bare å slutte å adlyde det og reagere på det. Det er all vitenskap! Dette prinsippet er nesten all menneskelig psykologi for meg. Noen ganger virker det som om alle disse vanskelighetene er overflødige med analysen av barns skader, deres årsaker, med formulering av mange og mangfoldige diagnoser. Hvorfor er dette? Hvis du vil slutte å røyke, trenger du bare å slutte å nå ut en sigarett og til slutt vil avhengigheten slutte. Selvfølgelig, "hvordan gjør du dette?" - allerede et eget spørsmål, men prinsippet, tror jeg, er klart. Naturligvis er alt mye dypere: vane med røyking, som jeg skrev i artiklene mine, har dypere grunner. Men disse grunnene igjen vil bare være vaner, for eksempel vane med å holde hender, vanen med å være nervøs og fussing, vanen med å føle seg vanskelig når de kommuniserer osv. etc. Men alle disse vanene kan brytes og slutter å hengi dem.
Meditasjon vekker opp våre gamle vaner og bidrar til å bli kvitt dem. Hvis vi er vant til å være redd og engstelig, så er det ingen grunn til å tro at disse vanene vil gå dypere under meditasjon, tvert imot vil de komme til overflaten og manifestere seg sterkere, noe som kan irritere og motvirke noen mennesker og gi de som forstår teknikken riktig. bli kvitt dem! Hvis du er vant til å være redd, ikke reagerer på frykt under meditasjon! Hvis du er vant til å være sint - ikke reagere på sinne. Og så vil du ikke bare trene din evne til ikke å bli involvert i følelser, du vil også gi slipp på gamle vaner, frigjøre deg fra akkumulerte følelser!
Det antas at følelsene trenger å "ut", for eksempel sinne. Men dette er det samme som å gi råd til folk som opplever panikkanfall for å se "horror filmer", "ta ut frykt." Dette er absurd! Så du opplever ofte denne følelsen, og noen anbefaler deg: "Teste det oftere og mer intens, da vil du være fri for det!"
I det øyeblikket når frykt ser ut, virker det veldig intensivt for oss og krever umiddelbar oppmerksomhet. Men meditasjon bryter dette mønsteret. Når vi mottar en dypere opplevelse av meditasjon, innser vi at det aldri er noe poeng i bekymringsfullt og bekymringsfullt, selv om noe forferdelig virkelig skjer, og all fryktens kraft, all sin overbevisning, er noe annet enn en bedrag, som ligner rekvisitter av en skuespiller som bærer en forferdelig, skremmende kostyme.
Vårt sinn skaper frykt fra ingenting. Og når vi begynner å applaudere fantomene som er opprettet av denne fantasien ("Oh, hvor bra gjorde du det") eller vice versa ("Gå bort, jeg vil ikke se lenger"), så ser vår dyktige skuespiller hva som har effekten. For vår interne skuespiller er bare skandalen og reaksjonen fra publikum, uansett hva de kan være, positive eller negative, det er derfor viktig å reagere på sine forestillinger, vi vil se samme opptreden hele tiden, eller til og med hele livet. Og hvis du er død, lei av dramaer som heter "Om hvordan jeg alltid viser seg å være riktig", "Hvordan skal jeg dø", "Min viktigste tvil", "Hvordan skal jeg bli gal", hvor alting alltid dreier seg om "jeg", " Jeg, jeg, så er det på tide å ikke beundre eller bli forferdet av dem.
Og nå tok forelesningen ikke lang tid til å slutte å mate denne frykten med sin reaksjon på den. Jeg aksepterte min nye stat, jeg aksepterte min frykt, jeg så med ro til det ble forvandlet til noe annet! Så langt har jeg ikke hatt ordene for å beskrive det. Jeg kunne fullt ut oppleve denne nye følelsen bare senere før sengetid.
Forelesningen er endelig over. Jeg var ikke i stand til å oppnå fullstendig "likestilling" under den, så jeg tenkte med lettelse: "Hurray." Jeg kom opp for å puste litt før den siste meditasjonen for i dag, da det allerede var tett i hallen.
Siste Vespers Meditasjon
Da jeg kom tilbake til oppvarmet rom fra en mørk og kald gate, ble alle allerede sittende. Den siste meditasjonen var ganske enkelt. Hun gikk i bare 25 minutter. Så mye jeg vanligvis mediterer hjemme, og dette virker som en imponerende tid mot bakgrunnen av hverdagshastighet, men her fløy disse øyeblikkene som et øyeblikk. Og egentlig, jeg hadde ikke tid til å tenke på hvor mye tid som var igjen til slutten, hvordan chants hørtes, så den tredobbelte "Sadhu" (kanskje analogen av den kristne "Amen"), hentet opp av alle elever og til slutt den vanlige rustling og knusing av leddene. Noen studenter gikk til utgangen, og noen ble igjen i hallen, fordi tiden var kommet for spørsmål til læreren.
Spørsmål til læreren
I løpet av kveldssamtaler bodde jeg som regel, som jeg vanligvis hadde spørsmål, og ville bare vite hvilken erfaring andre studenter får, hvilke tvil de har, og hvordan læreren løser dem. Tross alt lærer jeg meg selv meditasjon, dette er veldig nyttig for meg å vite.
Jeg hadde ingen hast og ventet på at andre studenter skulle passere foran meg. Læreren, som vanlig, satt på en liten dag, kledd i lettere enn de fleste studenter, klær, til tross for sin alderdom. Se hvordan hun svarte på spørsmål, jeg ble hyggelig imponert over hennes tålmodighet og ro. Som regel spør folk ofte det samme. Til tross for at noen spørsmål ble veldig grundig (selv for grundig og grundig) tatt fra hverandre under forelesningen og korte meditasjonsinstruksjoner, spurte studentene gjentatte ganger om disse tingene. Og læreren ble ikke lei av å forklare alt dette til dem hver gang med stor varme og medfølende tålmodighet.
Men igjen virket det for meg, det samme beryktede ortodoksiet ble reflektert i lærerens kommunikasjon med studentene. Mest sannsynlig, innenfor rammen av denne organisasjonen, var den viktigste kvaliteten til læreren innvielsen av organisasjonen og dens strenge overholdelse av de filosofiske fortolkningene og metodene for meditasjon som ble vedtatt i den. Læreren svarte briljant på mange spørsmål, men så snart en student spurte et helt uvanlig spørsmål, var det vanskelig å få et direkte svar på det.
Jeg forstår veldig godt hvor vanskelig det er for alle å svare, å dykke inn i forskjellige situasjoner av forskjellige mennesker, da jeg selv mottar mange daglige spørsmål. Og det vanskeligste er ikke å svare på et bestemt spørsmål, men å forstå hva som virkelig står bak det, og gi folk ikke svaret de vil ha, men det de trenger. Og kanskje dette vil være svaret på et helt annet spørsmål.
Jeg hørte den kjente stemmen til en jente som snakket med en lærer nå. Jeg har aldri sett ansiktet hennes, på grunn av seksuell segregering, og jeg prøvde ikke å se (dessuten sto hun mot læreren, hun hadde henne tilbake til hele hallen). Men jeg husker denne stemmen, for for det første, i forhold til stillhet og meditasjon blir du ekstremt oppmerksom, og for det andre fordi han var veldig følelsesmessig. Og jeg hørte det ikke første gang. Det var spenning og litt belastning i stemmen hans. Han hørtes ut som om han til enhver tid var klar til å bryte seg fri for tårer.
Og hun spurte henne spørsmålet, sannsynligvis andre gang. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
