For noen dager siden klarte jeg å se et fantastisk forelesningskurs ved Princeton University på temaet "Buddhism and Modern Psychology" (buddhisme og moderne psykologi). Jeg uttrykker min dyp takknemlighet til leseren min under kallenavnet CountAsylum for å bringe meg til disse forelesningene.
Forelesninger utføres av Robert Wright, amerikansk journalist, forfatter av Guds evolusjon, Moral Animal, og andre verk på religion, evolusjon, spillteori og andre emner. vitenskap og kultur.
I sin kurs "Buddhism and Modern Psychology," diskuterer Wright om krysset mellom buddhisme og meditasjon med de siste prestasjonene av evolusjonær psykologi. Forfatteren prøver å forstå hvordan buddhismens bestemmelser samsvarer med moderne vitenskapelige synspunkter. Og han kommer til en fantastisk konklusjon. Det viser seg at den indiske prins Siddhartha Gautama, kjent som Buddha for to og et halvt tusen år siden, gjorde funnene som moderne vitenskap begynner å nærme seg bare nå.
Professor Wrights foredrag er ikke et forsøk, spekulere med vitenskapelige fakta og trekke dem ut av kontekst, å "passe" vitenskap til noen religiøse postulater. Det er et vestlig agnostisk forsøk å finne paralleller mellom gammel praksis og moderne vitenskap, basert på vitenskapsteorier som , til tross for at de ikke er endelige og ubestridelige, har de fortsatt rett til å eksistere. Forfatteren posisjonerer ikke sine egne funn og forbindelser som er oppdaget som sannhet i siste instans, men skisserer en lovende retning for utviklingen av vitenskapen i symbiose med funnene fra religiøse og filosofiske skoler. Det motsetter seg ikke buddhismen til vitenskapen, men prøver å finne noe som er felles mellom dem.)
Robert Wright har stor interesse for å utøve meditasjon, noe som er sentralt i den åndelige utviklingen av en praktiserende buddhist. Han svarer på spørsmålet, tillater meditasjon virkelig en person å komme eller i det minste litt nærmere buddhismens idealer: frigjøring fra lidelse, medfølelse, egoisme, eliminering av vedlegg, ro, lykke og oppfatning av virkeligheten som det er?
Folk (lærde eller åndelige mennesker, og noen ganger både i en person) og prestasjoner av evolusjonell psykologi, hjelper ham med å svare på dette spørsmålet. Menneskelig evolusjon sammen med meditasjon er sentral for Wrights resonnement. Forfatteren tar opp dette problemet mer enn en gang i løpet av hans kurs.
Hva er sammenhengen mellom evolusjon og buddhisme? Mellom opplysning og moderne bevissthetsteorier? Mellom meditasjon og ekte kjennskap til virkeligheten? Med tillatelse fra Robert Wright, publiserer jeg her en fortelling av foredragene der du kan finne svar på disse spørsmålene. Jeg fikk stor glede og interesse fra å høre på dette kurset. Jeg oppdaget mye av meg selv og så på mange av problemene jeg allerede visste annerledes.
Jeg vil legge til en del av teksten med notatene mine. Noen poeng jeg vil savne, på andre sider av innholdet som jeg fant viktigere, vil jeg fokusere på. På noen steder vil presentasjonen min ikke falle sammen med den nøyaktige fortellingen, fordi et eller annet sted er mine tanker og ideer fra forfatterens forfattere blandet i tankene mine og utfyller hverandre.
Før vi går videre til presentasjonen, vil jeg gjerne si hva som menes med buddhismen i rammen av dette kurset. Mr. Wright, som snakker om buddhismen, går ut over omfanget av hans tankegangspørsmål utover menneskelig erfaring: reinkarnasjon, skapelse av verden, karma, etc. Han appellerer til buddhismen mer som en anvendt doktrin enn til en religiøs skole og fokuserer utelukkende på de praktiske aspektene av denne trenden: opphør av lidelse og misnøye, befrielse fra illusjoner.
Jeg må si at en slik tilnærming, etter min mening, ikke er en stor forbrytelse mot buddhismen. Denne religionen er etter min mening en av de mest praktiske religioner blant de utbredt religiøse tradisjonene på kloden. Buddha selv snakket om meningsløsheten i rent teoretiske spørsmål om hvordan verden skjedde eller hvor vi går etter døden, om det er Gud (Buddhismen er ikke en teistisk religion, det vil si at den ikke har en allmektig skapergud), etc. Denne kunnskapen vil ikke lede folk til opplysning. Buddha sa: "Jeg lærte en og en ting, dette er læren om lidelse og opphør av lidelse."
Følelser og illusjoner
I det aller første foredraget undrer Wright. Kan en person se ting som de egentlig er? Robert konkluderer med at menneskelige følelser innfører en betydelig forvrengning i oppfatningen av virkeligheten. Han gir resultatet av en rekke psykologiske eksperimenter som var rettet mot å identifisere hvordan følelser påvirker oppfatningen av verden.
For eksempel i en av disse forsøkene ble den første gruppen av fag vist en horrorfilm, den andre gruppen ble vist en lys melodrama. Etter det ble representanter for begge gruppene gitt bilder med bilder av menneskelige ansikter og bedt om å beskrive uttrykkene påtrykt forskjellige ansikter. De menneskene som ble vist "horror", så at noen mennesker ser utilsiktet ut, uttrykker sinne og aggresjon. Selv om uttrykkene til noen av disse personene faktisk var vanlige, nøytrale. Denne effekten ble ikke observert blant representanter fra den andre gruppen, som så en kjærlighetshistorie med en lykkelig slutt på skjermen. For dem syntes ansiktene ikke å være truende.
Dette og andre eksperimenter bekreftet det faktum at vi ikke ser verden som objektiv, og vår oppfatning er avhengig av vår psyks tilstand.
Wright refererer til konklusjonene fra vitenskapen om evolusjonær psykologi (han vil senere referere til dem mer enn en gang). Fra dette vitenskapens synsvinkel er den menneskelige psyke blitt hva den er av en grunn. De kvaliteter som var gunstige for menneskelig overlevelse mange millioner år siden (eller i det minste ikke forstyrrer overlevelse) ble valgt og forankret i hans psykologi. Og det som forstyrret overlevelsen ble "skjermet ut".
Jeg vil gi et eksempel som jeg adresserte i artikkelen min hvordan å stoppe krangling. Dette eksemplet vil bidra til å forklare prinsippet om evolusjonens handling og hvorfor, faktisk gjør vårt sinn feil i å tolke den omkringliggende virkeligheten.
La oss spørre hvorfor vi så desperat vil forsvare våre egne meninger, for å bevise vårt tilfelle i tvister, selv om dette ikke har noen fordel for oss? Fordi i menneskehetens morgen var vår sosiale eksistens begrenset til et nesten lukket samfunn, ett fellesskap. I dette fellesskapet var det viktig å opprettholde sin status, for å forsvare sine synspunkter og meninger. Videre behandlet de på den tiden ting som var direkte relatert til overlevelse, for eksempel med bevegelsesretningen til dyr, som du kan jakte på. På den tiden hevdet ingen på Internett at Mercedes eller BMW var bedre. Hvert ord, hver utenlandsk vurdering kan være avgjørende for en gammel person.
Tenk nå, når du er i et argument, ser du virkeligheten som den er? Du merker ikke motstandernes argumenter, men gjenkjenner absolutt rettigheten bak deg. Du er klar til å se en skurk i motstanderen din, bare fordi han ikke var enig med deg, selv om han er en god person. Kort sagt, i disse tider har tankene dine misforståelser om virkeligheten. Og jo flere følelser, sinne, sinne du har, jo flere vrangforestillinger.
Wright konkluderer med at prinsippet om menneskelig overlevelse ved menneskehetens begynnelse ikke var "gunstig" for folk å oppfatte verden, uavhengig av følelsene som forvrenger. Evolusjonen gjorde det slik at folk forsvarte sine venner og ikke la merke til deres dårlige egenskaper, selv om disse egenskapene eksisterte. Slik at de føler hat for sine fiender, klandrer dem for alle sine problemer, selv om disse fiender er gode mennesker selv. Slik at de til slutt skal posisjonere seg som gode mennesker og ikke legge merke til sine egne mangler. Alt dette har en gang bidratt til å oppnå høy status i et lukket menneskelig samfunn og bidratt til å overføre gener til neste generasjoner.
Og hva med buddhisme og meditasjon? Når jeg ser fremover, vil jeg si at i sine forrige foredrag sier Wright at han for det første gjorde forskning, viet seg mye tid til å studere hvorfor menneskelig oppfatning ikke er fri for avhengighet, illusjoner og vrangforestillinger. Og han lurte på om noe kunne gjøres om det. Hvordan lære å se verden som den er, og ikke måten vår oppfatning maler det? Og han vendte seg til opplevelsen av verdensreligioner. Jeg vil ikke skynde meg for å fortelle alt på en gang. Du vil lære alt fra artikkelen selv. Vi kommer tilbake til temaet oppfatning og illusjoner. Men først vender vi til selve grunnleggende for buddhismen.
Første edle sannhet
Wright begynner historien om buddhismen med presentasjonen av fire edle sannheter som er den filosofiske basen av buddhismen. De fire sannhetene er:
- Det er lidelse
- Årsak til lidelse - hengivenhet, lyst
- Det er opphør av lidelse.
- Veien til å avslutte lidelse er den åttefoldige banen: Høyre hensikt, Høyre taler, Høyre oppførsel, Høyre livsstil, Riktig innsats, Høyre oppmerksomhet, Høyre konsentrasjon (Merk. Disse to siste komponentene i den åttefoldige banen innebærer meditasjon))
(Merk: Du kan si dette med andre ord. For å bli kvitt lidelse må du engasjere seg i åndelig selvforbedring, inkludert meditasjon. Merk at jeg ikke var den første som foreslo eliminere depresjon gjennom meditasjon. Sannelig gjelder ordet "lidelse" ikke bare for depresjon.)
Til tross for mangfoldet av forskjellige grener av buddhismen holder alle fire skoler av denne religionen seg til de fire edle sannhetene. Ifølge den buddhistiske tradisjonen ble buddhets første preken etter at han oppnådde opplysning, nettopp inkludert undervisningen i de fire edle sannhetene.
I disse fire sannhetene vil du ikke finne anropet til å tilbe Gud, du vil ikke se der forkynne den absolutte sannheten om verdens utseende, du vil ikke møte beskrivelsen av etterlivets eksistens, og du vil ikke møte sterke imperativer og strenge religiøse begrensninger. Alt du vil se er en diagnose ("det er lidelse") og et resept, resept ("det er en måte å avslutte lidelse på"). Derfor er Buddha ofte sammenlignet med en lege som forteller deg om din sykdom og gir deg resept for å bli kvitt den.
Diagnosen
I de første forelesningene snakker Wright om "diagnosen". Han prøver å svare på spørsmålet, hva betyr lidelse i buddhistisk forstand av ordet? Ordet "lidelse" er ikke en nøyaktig oversettelse av Pali-termen "dukkha" (Merknad. Jeg vil bruke denne termen neste. Jeg håper ingen vil motsette seg min tilbøyelighet), som ble brukt av Buddha i sin preken. Dukkha har en bredere betydning enn bare lidelse. Det er mulig å legge til dette begrepet med ordene "angst", "misnøye", "umulighet for å oppnå tilfredshet", "stress", "intoleranse", "ustansighet". Alt dette er Dukkha.
Robert snakker i hovedsak om Dukkha som "umuligheten av en person som oppnår ultimate tilfredshet".
Hva betyr dette? Ifølge Wright er dette prinsippet innlemmet i en av de mest kjente sangene til Rolling Stones - jeg kan ikke få noen tilfredshet. Når Mick Jagger synger "Jeg kan ikke få tilfredsstillelse (tilfredshet)", kommer han, ifølge Wright, nær å forstå dukkha.
Prinsippet om umulighet av endelig tilfredsstillelse skyldes mange menneskelige oppdrag. Så lenge vi streber etter noe, virker det for oss at å nå målet vil gi etterlengtet lykke. Men når vi oppnår dette, får vi ikke den forventede tilfredsheten.
Alle er kjent med følelsen av søt forventning om en belønning når man oppnår et mål. Men ofte møter vi skuffelse når målet er oppnådd (for eksempel har vi oppnådd et visst nivå av økonomisk formue). I stedet for gleden vi ventet på, kommer nye ønsker og behov.
(Merk: Jeg vil gjerne legge til et eksempel fra den nasjonale kulturen til ordene til Mick Jaguer. Leo Tolstoy spurte seg selv: "Vel, du vil ha 6000 hektar i Samara-provinsen - 300 hester, og da?"; "Vel, du vil bedre enn Gogol, Pushkin, Shakespeare, Moliere, alle forfattere i verden - så hva! "Jeg vet ikke om den store russiske forfatteren var kjent med buddhismen på den tiden, men han beskrev virkelig elementet i Dukkha veldig bra. Som en vis mann er han ikke lurte seg om hva som venter på ham på slutten. Han skjønte at ingen lykke Jeg vil ikke være der. Og det forferdet ham.)
Det viser seg at vår oppfatning gir oss en falsk forventning om tilfredshet, som aldri kommer. Jeg tror mange av dere er klar over denne effekten på en daglig måte. Men hva sier vitenskapen om dette? Og Mr. Wright beveger seg fra buddhistiske prinsipper til prestasjonene av moderne menneskets vitenskap.
dopamin
Nevrotransmitterdopaminet er involvert i dannelsen av våre ønsker og i påvente av gleden forbundet med tilfredsstillelsen av disse ønskene.
For å forstå logikken om biokjemiske prosesser assosiert med dopamin ble det utført tester på aper. Primater ble vist en slags belønning, for eksempel en banan, men de la dem ikke i hendene. Dopaminnivået i de øyeblikkene da apen "craved" bananen, men ikke hadde den ennå, var ganske høy, noe som indikerte et sterkt ønske. Men så en uventet, fra det daglige logikkpunktet, skjedde det noe. Når apen mottok gjenstanden for sitt ønske, reduserte dopaminnivået kraftig.
Dyret "lovet" av hjernen fikk ikke lykke fra å nå målet. I noen av disse forsøkene var nivået av dopamin, når man kjøpte den ønskede belønningen, så redusert at det for en stund var mangel på dopamin i hjernen! Det er at belønningen ikke bare ga tilfredshet, men tværtimot forårsaket misnøye.
Jeg har allerede lest om dopamin i The Willpower Instinct. Men i foredrag av Robert Wright fikk denne naturlige biologiske prosessen et helt annet lys. Det markerer dramaet av menneskelig eksistens, som er basert på en bevegelse uten belønning, men bare med illusjonen av denne belønningen!
Dermed støttes prinsippet om umulighet av endelig tilfredsstillelse av en biokjemisk begrunnelse.
(Merk. Selv om Wright gir strålende eksempler og forsterker misnøye med vitenskapelig forskning, bør du forstå at det som Wright snakker om, er bare en del av dukkha. Å snakke om dukkha bare i denne forstand er å begrense Betydningen av dette begrepet. Jeg vil ikke utfylle det i detalj her om spørsmålet om "lidelse", siden dette emnet er ganske omfattende. Jeg vil kort sagt si at dukkha ikke bare er misnøye. Dukkha uttrykker seg i depresjon, i frykt for tap, i frykt for døden avhengig av Neveu, i misunnelse, i fysisk og psykisk smerte ... dukkha. - Det er ikke bare "ren" lidelse Det kan inneholde elementer av glede (for eksempel narkotikaavhengighet))
Wright vender seg igjen til evolusjonell psykologi og lurer på hvorfor evolusjonen har gjort oss så? Og han konkluderer med at i menneskehetens begynnelse var en slik mekanisme gunstig for vår artes overlevelse. Evig misnøye og forventning om lykke, som ikke vil gå i oppfyllelse, stimulerte personen til stadig å søke etter nye typer mat, nye seksuelle partnere, nye måter å status selvbekreftelse på. Utilfredshet tvang den gamle mannen til å "bevege seg", slik at naturen ikke gjorde ham til å begynne med glad og selvforsynt. Menneskelig lykke var ikke gunstig evolusjon.
(Merk. Wright legger flere ganger vekt på å si "evolusjonen har gjort", "naturen har skapt", han bruker bare kjente talespråk, han ønsker ikke å gi naturen med noe slags animert essens, bevissthet. Jeg vil også gjøre samme reservasjon .
Evolusjonen konstruerer ikke arter fra begynnelsen i det skjemaet som mest vil stemme overens med prinsippene for overlevelse. Hun designer ikke prototypen, hennes mye er brutalt utvalg. Naturlig utvalg. Det virker ved prøving og feiling. De representanter for arten som har egenskaper som tillater overlevelse, overlever sine gener, der disse egenskapene er "kodet" til de neste generasjonene. Og dårlige mennesker dør før de klarer å overføre sine gener til avkom. Egenskapene til representanter for dyr natur som er fordelaktig for evolusjon er grovt sett utsatt for utvelgelse ved testing i reelle forhold i en stor statistisk prøve. For at våre arter skal bli det det ble, tok det et stort antall drept, som følge av "naturfeil" -personer.)
Det viser seg at lidelse og utilfredshet er egenskaper som er inneboende i vår art og bestemmer overlevelse i en viss tid. Og når undervisningen i buddhismen sier: "Verden er dukkha", setter den seg ikke målet om å være en pessimistisk undervisning. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Hva er selvkontroll? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
