Vi var på en slags forfalsket motorvei, midt i et livløst bylandskap. Byen overlevde tilsynelatende en nukleær apokalypse. Store forlatte steinhus ved siden av motorveien kollapset, og store sprekker gaped i asfalten selv.
Hele veien var fulle av rustne gjenstander av biler, hvorav en eller annen grunn ropte kyr. Plutselig begynte en av dem å bevege seg raskt mot oss, og sendte horn på oss. Vi begynte å vende tilbake, jeg snudde meg og fant ut at det ikke var noe annet å trekke seg tilbake: kua presset oss nær en rusten vegg. Plutselig innså jeg at jeg hadde ubegrenset makt i denne post-apokalyptiske verden. Jeg satte hånden min i retning av et uvennlig dyr, og det drev øyeblikkelig tilbake under påvirkning av en ukjent kraft. Ikke dårlig, vi er trygge. Men hvorfor gå på denne brennede jorden når du kan fly. Og vi drar opp! Vi fly, hvor fantastisk. Men plutselig avbrytes den hyggelige følelsen av fly og uendelig kraft av en monotont beating.
Bom-bom! Lyden som har blitt kjent for smerten. Bom-bom! Jeg våkner opp på sengen min og innser at jeg er akkurat nå på banen av Vipassanna i Moskva-regionen, snarere enn å fly over en brent atombrann, landskapet, men vekker meg opp med slag av en liten gong, med hvilken en av de ansatte i kurset gjør en runde. For en skam! Dette var den første klare drømmen i 20 år! Siste gang jeg hadde slike drømmer i barndommen. La meg ikke fullt ut forstå at dette er en drøm, men likevel visste jeg at jeg var den komplette mesteren i situasjonen, og jeg kunne gjøre det jeg ville. Jeg husket hvordan Alan Wallace, en av de høyt respekterte meditasjonslærerne i sin bok, skrev at meditasjonsteknikken kan være et redskap for klare drømmer. Og 11 timer med daglig meditasjon for hele uken synes å ha gjort jobben sin. Jeg klarte å opprettholde bevisstheten selv i en drøm.
Løfting - begynnelsen av meditasjon
Jeg kjempet opp på sengen. Det var klokken 4 om morgenen, oppstigningstiden. Etter en halv time begynner den første meditasjonen. Det var en kald oktober kveld utenfor vinduet, og det var kaldt nok i et uoppvarmet rom. Varme ble opprettholdt bare av de fire menneskelige kroppene som sov i dette rommet med meg. Jeg gjorde en innsats over meg selv, åpnet opp, stakk føttene mine i tøfler og slått på lyset i rommet for å våkne raskere. Jeg satte på genserbukser, trappet ned trappene fra andre etasje til hallen. En gruppe studenter overfylte informasjonsbrettet. På det hvite bordet kan du lese om den daglige rutinen, generelle anbefalinger for gjennomføring av kurset. Til tross for at informasjonen ikke har endret seg siden i går, fortsatte folk fortsatt å nærme seg skjoldet og lese hva de allerede hadde lest før. Tilsynelatende gjorde de det på grunn av mangel på informasjon.
Tross alt, det var forbudt å lese, skrive på kurset. Den eneste informasjonen som har endret seg i kunngjøringen siden i går er kursets dag. På toppen var innskriften: "Dag 8." Jeg tror at hver person, akkurat som meg, husket at den åttende dagen allerede var gått siden oppvåkning. Alle teller dagene. Vurderte hvor mye som er igjen til slutten.
Etter hvor mange dager kan alle endelig komme hjem, ikke meditere i 11 timer om dagen, ikke stå opp før daggry, snakk og spis velsmakende måltider om kveldene (det var forbudt å spise her etter klokka 11, bare noen få frukter). Alle forsto at meditasjoner er gode for dem, men de kunne ikke telle dagene. Derfor kom alle opp til informasjonsbrettet til igjen å sørge for at det var den åttende dagen som startet! Allerede ikke den 7., men også ikke den 9.. Det var bare 3 dager igjen. Vi kan anta at to. Fordi på tiende dag ble forbudet mot stillhet løftet. Men for tiden var han på makten. Derfor kunne ingen av elevene dele sin glede at den syvende dagen var over, eller deres irritasjon at den 9. dagen ikke var begynt, for fra den aller første dagen var alle forbudt å snakke.
Jeg gikk gjennom et stille møte på tavla og nærmet seg en av vasken i hallen. Etter å ha tannet mine tenner og vasker jeg, gikk jeg tilbake til rommet mitt i andre etasje og, uten å klatre, satte seg på sengen over gardinen, slik at jeg fortsatt kunne ligge ned før den første meditasjonen. Da jeg ikke hadde tid til å stikke inn i tankene mine, hørte jeg igjen gong, men nå kalte han alle til å meditere. Nå var det ikke nødvendig å gå til felles meditasjon hall, det var mulig å meditere på rommet mitt. Men for å våkne opp og gå litt, bestemte jeg meg for å gå til hallen.
Jeg kledde varmt og gikk ut i gata. Det var fortsatt mørkt. Været var overskyet: det var ingen stjerner, ingen tynn måned, som kunne ses i gårsdagens klare morgenhimmel. Men territoriet til meditationssenteret var tent med lanterner, så hovedbygningene var synlige. Jeg vandret til siden av meditasjonssalen. Hvit skorpe av fin frost ruslet under føttene, da de første frostene falt om natten. En ubidd, uoppvarmet, sulten kropp blir svært utsatt for kulde, så jeg pakket mitt ulleteppe så tett som mulig. Jeg gikk forbi spisestuen, i vinduene hvor lyset allerede brant, og deretter langs det strukte tauet, som beskyttet den kvinnelige delen av territoriet fra den mannlige.
Menn og kvinner bodde i forskjellige bygninger. Men seksuell segregering utvidet til hele territoriet utenfor bygningene. Representant av ulike kjønn kan bare gå på sin side av senteret. Jeg gikk inn i et lite "venteplass" hvor jeg måtte ta av meg skoene og gå i sokkene mine inn i meditasjonssalen. Jeg gjorde dette ikke uten hast, siden mine bare føtter var kalde i kulden på gaten. Jeg dro til rommet. Temperaturen det var ikke mye forskjellig fra temperaturen utenfor. Det var ikke noe håp om at jeg ville varme opp raskt: det var fortsatt få mennesker i hallen, og han, som vårt rom, ble oppvarmet bare av menneskelige kropper. Vel, ikke så mye, frokost rett rundt hjørnet.
Jeg satte meg på plass i siste rad (hver person ble tildelt et bestemt sted som han ikke kunne bytte til slutten av kurset) på en spesiell meditasjonsbenk som hjalp meg godt i lange økter, lindrede spenninger i ryggen, lukket øynene mine og begynte å praktisere Vipassana meditasjon i tradisjonen av S.N. Goenka - skaperen av meditasjonssentre rundt om i verden, i den ene jeg var.
Fra og med den tredje dagen på kurset var meditasjon en langsom "skanning" med oppmerksomhet fra ulike kroppsdeler og opptak av ulike opplevelser som oppstår på disse stedene. Aldri i foredragene til Goenka, som vi lyttet til gjennom hele programmet, var det umulig å høre ord som: "Meditasjon i vår tradisjon" eller "Vipassana, som lært av SN Goenka." Denne teknikken ble plassert i løpet som den dypeste, eneste og "riktige" meditasjonsmetoden, forankret i Siddhartha Buddha selv. Etter min mening visste flertallet av studentene ikke at det finnes noen andre teknikker, at Vipassana for eksempel i den tibetanske tradisjonen ikke er Vipassana som Goenka lærer, at tolkninger av grunnleggende begreper for buddhismen ikke er felles for alle tradisjoner av meditasjon. Men kursets struktur og undervisning ble bygget på en slik måte at folk ikke engang har spørsmål om noe annet, slik at de ikke ville forsøke å utvide sine horisonter ved å studere andre tradisjoner. Jeg likte ikke dette aspektet, han ga det litt sekterisme, selv om Goenka stadig understreket i hans lydinstruksjoner at Vipassana ikke var en sekt, og gjentatt det igjen og igjen. Men etter min mening er dette ikke helt sant.
I en kald, halvfylt meditasjonssal satt gamle studenter i fremre rader, nærmere læreren, og nye ble plassert bak. Det ser ut til meg at segregeringen, utført på grunnlag av begrepet til en persons tilhørighet til en organisasjon, ikke er helt akseptabelt for et kurs med meditasjon. Her er en person engasjert i å tømme hans ego, og å kaste ut gamle studenter fra resten, gi dem noen fordeler (om enn ubetydelige) bare spekulerer på den menneskelige følelsen av selvbetydning. En slik tilnærming stimulerer betydningen av gamle studenter og nykommere - å ønske å komme inn i denne gruppen av "gamle" i fremtiden. På slutten av kurset visste alle nybegynnere helt godt hvem som var "gammel" og mer erfaren, til tross for at ingen hadde sagt noe om noen! Dette, etter min mening, bør ikke være på meditasjonskurset.
Legg merke til at tankene mine igjen ble tapt i tankene, jeg returnerte til å observere følelser i kroppen min. Jeg bestemte meg for at siden jeg var her, ville jeg prøve å få mest mulig ut av denne teknikken, teste den på meg selv og la noen kritikk og tvil for tiden.
I stillheten i hallen kunne man høre knasten: så de uoppvarmede skjøtene fra Vipassana-studentene sprekk om morgenen.
I mitt vanlige liv mediterer jeg vanligvis ikke mer enn en time om dagen. En halv time i morgen - en halv time på kvelden. Her de første to timene med meditasjon var bare en oppvarming før noe stort. Sinnet, som fortsatt ikke kastet av søvnklædet, ikke forberedt på arbeid, fortsatte å fly vekk i drømmer. Så min "skanning" av følelser i lemmer ble avbrutt av tanken om at frokost snart skulle komme, som ville mette magen min og varme kroppen min. Spesielt etter det kan du ta en lur. Fra slike hyggelige tanker overførte jeg igjen og igjen tålmodig oppmerksomheten til følelsene i kroppen min, som det var nødvendig av meg.
I dypere meditasjoner var det vanskelig å holde oversikt over hvor mye tid det hadde gått. Men i løpet av morgenen, "oppvarming" praksis, jeg lett navigert. Jeg åpnet øynene mine og strakte seg, da uten noen timer (som jeg ikke hadde) skjønte jeg at om en time var gått og jeg trengte å komme tilbake til kroppen raskt og meditere der. Faktum er at læreren må komme til hallen. Og når han kommer, er det allerede umulig å forlate. En lærer om morgenen inkluderer innspilling av halvtidssjanger S.N. Goenka, fra hvilken jeg personlig ikke var begeistret, og dessuten, distrahert meg meg fra meditasjon. Etterpå innså jeg at noen andre studenter fulgte en slik ordning: om morgenen, umiddelbart etter oppstigningen, gikk de inn i hallen, men en time senere forsøkte de å flykte derfra før Goenka begynte å synge med sin dype, hesete stemme, disharmonisk i form av melodien til mantraet i Palis døde språk . En av elevene fortalte meg selv den siste dagen: "Goenka sier at hans chants er nødvendig for å skape gunstige vibrasjoner, men de må nå våre korps. Derfor trenger jeg ikke å lytte til ham for å føle deres gunstige effekt."
Kommer ut av hallen, for å motta morgendosen av vibrasjoner eksternt, legger jeg på skoene og returnerer til bygningen i en mer gunstig stemning. Vandring var den eneste underholdningen. Gå til skroget, drikk vann og gå på toalettet i løpet av pause - kortvarige øyer med mangfold i havet av daglig sittende og monotont konsentrasjon. Hvem ville ha trodd at slike handlinger under slike forhold ville være så gledelig. I tillegg var det bare en time igjen før frokost, og denne tanken varmet meg. Sant det oppvarmet bare sinnet, ikke kroppen - det var fortsatt frosset.
På banen var det forbudt å engasjere seg i sport, yoga. Vipassana-administrasjonen er motivert av det faktum at den vil avlede fra praksis. Jeg er enig med dette forbudet. Hvis dette er tillatt, vil alle gjøre hva som er i byen. Plassen mellom bygningene vil raskt bli en plattform for løping, hopping og all slags fitness. Og begrepet yoga generelt er veldig utvidbart. Hvis du tillater yoga, begynner folk å gjøre kraftige pranayama, å drive energi gjennom kroppen, for å pumpe chakraene og å øve andre praksiser som kan skade dem sterkt, fordi de allerede må trene veldig dyp meditasjon. Og til tross for forbudet skjønte jeg at en liten oppvarming med yogaelementer ikke ville gjøre noen skade, spesielt siden jeg var kald. Jeg dro til hallen og begynte å varme opp.
Første meditasjon - Andre meditasjon
Og straks laget surya namaskar.
Andre meditasjon - frokost
Oppvarming oppvarmet meg ikke i det hele tatt. Sannsynligvis fordi jeg egentlig ikke spiste noe fra elleve om morgenen på den siste dagen og ikke sov godt: her sov jeg dårlig om natten, sannsynligvis på grunn av langvarig meditasjon. Det så ut som at kulden hadde krypt dypt inn i kroppen min og ønsket ikke å gå ut derfra. Men ingenting, til frokost, som kastet restene av kulde, var det lite. Allerede enda mindre enn en time. Jeg kom inn på rommet mitt, som fortsatt var mørkt, spredte teppet mitt på gulvet, satte meg på knærne, satte en benk under bassenget og sank ned på den.
Sinnet var allerede mer fokusert og rolig, men så langt ble dybden av dykket ikke sammenlignet med det som vanligvis skjer om kvelden, når effekten av mange timers praksis øker. Da jeg følte at tiden var på vei mot slutten, åpnet jeg øynene mine og så at den var lysere på gaten. Vanligvis når en slik belysningsintensitet bare i tide til frokost. Under slike forhold lærte jeg å navigere i tid uten en klokke. Uten å vente på gong, reiste jeg meg og gikk ut i hallen av bygningen der klokken hang. Fem minutter før frokost, flott! Filed nesten "butt". Mens jeg var drikkevann, lød Gong. Jeg kledde og gikk ut for å spise.
Frokost - Første meditasjon med hard intensjon
Skyer spredt. På venstre side, fra øst, fra siden av furuskogen utenfor senterets territorium, steg solen. Det har ikke blitt varmere, for, som du vet, skjer den kaldeste temperaturen ved daggry, når nattkjøling når sin topp. Men i den fortsatt kule spisestuen ventet jeg på varm grøt på vannet.
Jeg gikk inn i spisestuen med andre studenter og tok en kø for mat, snu ansiktet mot den blå ugjennomsiktige gardinen som skilt den kvinnelige delen av spisestuen fra hannen. Da svinget kom til meg, satte jeg to gryter med grøt på tallerkenen min. For å varme opp bedre, strømmet jeg meg varm melk og strømmet i tørrkvern ingefær, som var tilgjengelig i spisestuen, og tilsatt kanel for å smake. Jeg satt ved vinduet og avsluttet min frokost uten mye forsinkelse. Også i spisesalen var det ingen oppvarming, men jeg endelig følte varmen. Jeg kom tilbake til bygningen, så på klokken min og etter at jeg hadde fått en time igjen til neste meditasjon, dro jeg til rommet for å bruke fritiden min som jeg brukte den, det vil si jeg gikk i seng.
Da jeg først gikk fra Kazan stasjon til Moskva-regionen til Vipassana, møtte jeg på jenta en jente som også skulle dit. Hun tok ikke kurset for første gang, så jeg begynte å spørre henne mange spørsmål. Jeg spurte: "Hva gjør studentene på fritiden?" Hun svarte: "De sover mest!"
Da tenkte jeg: "Hvorfor sløse med å sove? Du kan gå, beundre den vakre naturen, bruk klarheten i sinnet, som bare oppnås på slike kurs for å løse noen interne problemer." Men i løpet av kurset sov jeg også hele fritiden min. Og det var ikke bare at jeg hadde en dårlig søvn om natten, men at jeg fortsatt ble lei av meditasjon, ville jeg hvile. Ikke bare sinnet blir sliten, men også kroppen fra ubevegelig sittende. Alltid i pauser ville jeg virkelig bare ligge og strekke bena mine. Hva jeg gjorde. Jeg falt raskt inn i en drøm, hvorfra jeg igjen ble reddet av nye slag av gong. Jeg ventet på meditasjon med en hard intensjon. Først for i dag.
Første meditasjon med hard intensjon - Meditasjon før middag
Igjen, kledd, jeg vandret til hallen av meditasjon. Solen hadde allerede steget, og strålene hennes brøt gjennom grenene på toppen av furutrærne. Nå var hele senterets område klart synlig. Skråstråler opplyste spisestuen, bygningene, trærne på et stort plott i sentrum og skogen utover.
I øst styrte furu og unge bjørker seg bak gjerdet, mens i sør var det mest tørket, døde, kule kjoler, hvorav noen tumblet ned med sterk vind, og de lente seg og lente seg på bakken, stod på sine naboer. Passerer igjen forbi den østlige veggen av spisestuen, som passerer rundt hjørnet, jeg snudde min venstre side til denne døde skogen og dro til meditasjonshallen.
Det var fortsatt kaldt, frosten på gresset hadde ikke tid til å smelte. Men inne i hallen var det allerede varmere: han ble oversvømmet av folk som mediterte der. I tillegg har det allerede penetrert sollyset og det ble noe mer komfortabelt. Jeg hadde ikke lyst til å sitte ned og sto ved veggen, for fra det øyeblikket læreren kom inn i hallen måtte jeg sitte i en time uten å flytte. Nærmer seg den såkalte meditasjonen med en sterk intensjon. Under slike meditasjoner var det nødvendig å være til stede i hallen: det var forbudt å meditere i rommene. Dessuten var det umulig å bevege seg på tross av alt, selv i smerte. Nå, på den åttende dagen, behandlet jeg denne meditasjonen helt rolig. Men dette var ikke alltid tilfelle.
Før jeg dro til Vipassana, studerte jeg vitnemålene til folk som fullførte dette kurset. Больше всего меня пугало то, что, по их словам, во время некоторых медитаций нельзя было двигаться, и они пережили много боли. Я так не привык! И поэтому я уже заранее с неприятным чувством представлял себе весь дискомфорт, который придется перенести. Но в первый день курса нам сказали, что мы можем двигаться во время медитации, когда захотим, если ноги затекают, мы в праве ими пошевелить, размять их или вообще встать и походить на улице. Это меня обрадовало, и я решил, что центры Випассаны везде разные (а они распространены по всему миру). В индийских центрах, наверное, все строже, тогда как в подмосковном центре порядки проще. Но я ошибался.
Центры Випассаны - это как Макдоналдс: везде все одинаково, каждый центр жестко придерживается установленных С.Н. Гоенка порядков, где бы он ни находился: в лесах Подмосковья или пригородах Мумбаи. И приблизительно на 4-й день объявили, что отныне во время некоторых медитаций мы должны соблюдать полную неподвижность в течение целого часа. В предыдущие дни я начинал ерзать на своей скамейке для медитации уже через полчаса, затем вытягивал ноги, давая им отдых, после которого вновь возвращался к медитации. А здесь предстояло сидеть целый час! Данная перспектива совершенно меня не радовала.
Но, тем не менее, после того, как я с огромным трудом и сопротивлением выдержал первую медитацию с жестким намерением, становилось все легче и легче с каждым разом. Я уже слышал от старых студентов, что боль постепенно перестает быть "болью" в привычном смысле этого слова, так как ум на нее все меньше и меньше реагирует. Она превращается просто в какой-то феномен тела, который существует, но совершенно не мешает. В обычной жизни мы привыкли реагировать на неприятные ощущения и эмоции (боль, страх, гнев), так же как и на приятные.
Но благодаря многочасовым медитациям ум приобретает полную уравновешенность и пребывает в покое, не реагируя ни на боль, ни на какие бы то ни было эмоции. Это я в принципе понимал в теории, а на курсе Випассаны осознал на практике. Но потом стало происходить то, что я даже на уровне интеллекта не мог предположить. Боль начала исчезать. Чем меньше ум на нее реагировал, тем меньше я ее чувствовал. В тех участках, где раньше была ноющая, тяжелая боль, стали появляться приятные чувства легкого покалывания, какой-то вибрации.
Этот феномен я объяснял себе следующим образом: в сущности, любая боль - это просто совокупность электрических сигналов, несущихся по телу, достигающих мозга, которые тот расшифровывает как болевые ощущения и заставляет нас чувствовать сильный дискомфорт в определенных участках, так как только такое сильное чувство способно приковать наше внимание к поврежденной части тела. Это такой способ защитить тело, сообщить нам о сбоях в его работе: «тревога-тревога, повреждения в ноге!» То есть боль не создается, например, прикосновением чего-то острого к нашей ноге. Боль создается внутри нашего мозга, который заставляет наше внимание немедленно переместиться на определенный участок тела, которому может угрожать опасность.
Но когда мы увеличиваем чувствительность нашего ума благодаря непрерывной концентрации, когда мы избавляемся на время от привычки реагировать на ощущение боли, тогда мы видим ее такой, какая она есть, то есть как совокупность электрических сигналов, которые можно чувствовать как покалывания и вибрации в теле. Вот так себе это объяснял я. Возможно, у других студентов нашлись для этого иные объяснения. Я прекрасно понимал, что наша боль очень сильно зависит от нашей реакции на нее: в самой боли есть не только боль, но и наши моральные страдания по поводу нее. Но я не предполагал, что ее можно просто буквально отключить при желании. И это подтверждал не только мой опыт. Многие другие студенты курса рассказывали про то, что исчезали их хронические боли на месте когда-то поврежденных участков. Теперь я на собственной практике понимал, как индийские йоги и различные монахи могут подвергать свое тело немыслим, с точки зрения обычного человека, истязаниям.
Сегодня практика в зале, как и каждая такая медитация, началась с короткой инструкции по технике и пятиминутных песнопений, исполняемых Гоенка в записи. Эти инструкции приходилось слушать каждый раз, что немного надоедало. Но, думаю, в этом был и плюс: постоянные повторения техники помогали студентам удерживаться в рамках конкретных инструкций, а не заниматься самодеятельностью, к чему, судя по всему, многих постоянно побуждало.
Песнопения закончились, и наконец-то наступила тишина. Концентрация и уравновешенность ума уже были лучше, чем с утра. Сознание успело приобрести как бы некий тонус для медитации. Боли я уже практически не чувствовал (если тут уместно вообще слово «чувствовать», возможно я как-то воспринимал боль, но не так, как мозг воспринимает ее обычно, а совсем по-другому). Должен признаться, я уже начинал ждать ее и хотел, чтобы она пришла! До этого, когда болевые ощущения были более яркими, я пытался на них не реагировать, и тогда в теле начинал подниматься необъяснимый жар: я сильно потел, сидя в прохладном помещении. Но при этом я чувствовал, что уравновешенность и стабильность ума достигали какого-то нового уровня. И мне в голову тогда пришло удачное, на мой взгляд, сравнение для описания такой интересной особенности ума.
В юношестве я занимался академической греблей. Это гребля на специальных спортивных лодках. Я помню, что иногда против течения было грести легче, чем по его ходу. Потому что, идя с потоком течения, весло часто как бы проскакивало, теряло стабильность в воде, и из-за этого снижалась сила гребка. Но, если оно шло против небольшого течения, то в этом сопротивлении воды лопасть находила опору, отталкиваясь от него с большей силой, чем это позволяло движение по ходу потока. Так же было и здесь: в боли и сопротивлении ум находил опору и парадоксальным образом сильнее успокаивался и лучше концентрировался.
Но на 8-й день сознание было достаточно спокойным и чистым без этого. Время теперь шло быстро, и скоро я услышал натужные вздыхания и легкие шевеления студентов, что говорило о приближении конца медитации. И вот в шуршащей тишине вдруг громко раздается голос Гоенка: “Aniccaaaaa”, что на языке Пали означает "непостоянство", которое является, согласно буддизму, одним из трех свойств существования наряду со страданием (Dukkha) и отсутствием Я (Anatta). Это было настолько резко и внезапно, что я вздрогнул, сидя на месте. Но в то же время я почувствовал, что в зале спало напряжение.
Предстояло еще прослушать песнопения, но все уже знали, что они в конце этой медитации шли не более 5-ти минут. Я старался расслабиться и не ерзать от нетерпения в предвкушении конца, что уже на 8-й день не представляло большого труда. Я, одновременно концентрируясь на дыхании, спокойно дослушал пение Гоенка, пока он наконец не затянул: "Bhavatu Sabba Mangalam". Это значит: "Пусть все живые существа будут счастливы". После того, как он пропел это три раза, студенты в зале тихо проскандировали: "Sadhu, Sadhu, Sadhu" - "Да будет так, хорошо!"
Я открыл глаза. Учитель, сидящая на небольшом возвышении в начале зала, молча обвела взглядом студентов и сказала на английском (так как она была немкой, а русских учителей випассаны, как я понял, все еще нет), что все студенты, кроме новых студентов-мужчин (к которым относился я), могут медитировать или в зале, или в своих комнатах, тогда как новые студенты - мужчины будут медитировать в зале. Я понял, что нас ожидал небольшой разговор с учителем и совместная медитация. Но пока мы могли немного отдохнуть.
Я вынул затекшие ноги из-под скамейки и, так как мои нижние конечности почти не разгибались, оперся на стену и с трудом поднялся. Не без удовольствия я вышел на улицу на деревянных ногах, ведь меня ожидали любимые развлечения: сходить в туалет и попить воды. Притом одно другому не мешало, а наоборот: чем больше пьешь, тем чаще ходишь в туалет!
Медитация перед обедом - обед
Солнце поднялось выше и на улице стало намного теплее. Проковыляв вразвалку до корпуса (ноги еще пока не разгибались), я налил в кулере водички, осушил стакан, после чего приступил ко второй части развлечения. Не успел я его закончить, как прозвенел Гонг.
"Ну ничего, - думал я, - До обеда осталось меньше двух часов медитации, которые можно было практиковать в комнате". Но для начала надо все равно вернуться в зал и послушать короткие наставления учителя. Когда я туда вошел, часть студентов стояла вдоль стены, садиться никто не торопился, все уже насиделись. И я к ним присоединился. Вошла учитель. Это была пожилая немка, такая приятная на вид бабушка, ученица С.Н. Гоенка. Удивительно, что она совершенно не мерзла, была одета легко, тогда как я, человек выросший в лютых русских морозах, был одет в куртку и свитер.
Внутри организации функция таких учителей на 10-ти дневных курсах сводится к тому, что они включают аудиозаписи Гоенка с его наставлениями, лекциями и инструкциями и мало говорят сами за исключением того времени, которое выделяется на вопросы учеников и короткие беседы с ними. В этих беседах, как правило, повторяют то, что говорится в аудиозаписях.
Тем не менее, мне нравились эти моменты. Ведь они создавали хоть какое-то подобие коммуникации посреди гробового молчания. Вдобавок это вносило определенное разнообразие. Такая беседа предстояла мне уже в ближайшее время.
Я сел на свою скамейку и начал фокусироваться на дыхании. Учитель стала вызывать к себе по 5 -6 человек по порядку, начиная с первого ряда. Очередь нашей небольшой группы в замыкающем ряду была последней. Студенты рассаживались рядом с учителем на полу, а она, немножко возвышаясь над ними, задавала каждому вопросы. Мне было трудно сосредоточиться, потому что ум, изголодавшийся по общению, легко отвлекался на разговоры других студентов с учителем, несмотря на то, что там, в начале зала, пытались говорить шепотом. Так, постоянно отвлекаясь и ожидая, когда меня пригласят, я просидел минут 30, пока очередь не дошла до нашего последнего ряда.
Я сел на полу, скрестив ноги, как сделали другие студенты рядом со мной. Учитель стала спрашивать всех по очереди, чувствуем ли мы легкие вибрации в теле. Когда очередь дошла до меня, я ответил, что да, чувствую, но не во всем теле. Тогда она сказала, что я должен быстро проходить вниманием участки тела, где есть эти тонкие вибрации и задерживаться на тех участках, где ощущения грубые. В принципе, это говорилось в аудиозаписях и ни раз.
Но я отдавал себе отчет в том, что там, где дело касается медитации, люди все часто забывают и очень хотят делать по-своему. Несмотря на то, что Гоенка все время повторяет, что ощущения - это не самое главное, что нельзя к ним привязываться, желая одни ощущения и отталкивая другие, все равно студенты постоянно задают вопросы из рода: "Я чувствую вибрации по всему телу, это значит, что я чего-то достигла?" или "У меня только грубые ощущения, это значит, что медитация не получается?" Поэтому я не считаю лишним еще раз повторить, что ощущения много не значат, главное это сохранять уравновешенность ума и принятие любых ощущений, какими бы они ни были.
Также эти короткие встречи, на мой взгляд, служили поводами для небольших проверок студентов. Практиковать медитацию по 11 часов в день - это достаточно глубокая работа со своей психикой, в результате которой из недр бессознательного могут прорываться скрытые травмы, комплексы и т.д. Но студентов предупреждали не раз, что это нормальный процесс очищения, который при правильной практике совершенно человеку не угрожает, а только идет на пользу. И для безопасности людей необходимо быть уверенным в том, что никто из них не носит в себе какого-то тайного неприятия практики и делает все согласно инструкциям.
Несмотря на то, что далеко не все в курсе Гоенка мне понравилось, этим моментом я был очень доволен. Медитация объяснялась очень подробно, всегда имелась возможность задать вопросы. Даже если сам студент не проявлял никакой инициативы, все равно рано или поздно он должен был встретиться с учителем. Присутствовал постоянный незримый контроль над эмоциональным состоянием людей. И это очень хорошо. Благодаря этому я и сам чувствовал себя в безопасности, хотя перед курсом немного волновался, что мне придется медитировать так долго, что это вызовет какой-нибудь непредсказуемый и неприятный эффект. Но все обошлось нормально. Депрессия была только в первые дни. К 8-му дню я уже чувствовал себя достаточно уверено в практике.
После того, как учитель быстро поговорила с последним из участников нашей группы, она попросила нас медитировать вместе с ней. Мы закрыли глаза и приступили.
Уже потом в последний день нам сказали, что это была специальная практика, в ходе которой учитель посылает ученикам свою энергию, любовь и заботу.
Практика продолжалась 5 минут, после которых нам сообщили, что мы можем продолжить медитировать здесь или в своих комнатах. Я взял свою скамейку для медитации и отправился в корпус. Для меня это был лишний повод прогуляться и насладиться солнечной погодой. Я не спеша добрался до своей комнаты. Постелил на полу сложенный плед, поставил на него скамейку, заправил под нее ноги и начал медитировать. До обеда оставалось менее полутора часов. Обычно я разбивал этот отрезок не две медитации минут по 40 - 45.
Время я еще пока чувствовал интуитивно без часов. Медитации были глубже, чем с утра, но все-таки самое интересное меня ожидало вечером. Между практиками я сделал короткий перерыв, который потратил на "развлечения". После второй сессии, не дожидаясь Гонга на обед, встал и начал собираться, так как знал, что он прозвенит с минуты на минуту. Действительно, когда я оделся, к моей радости раздался звук Гонга. Полдня долой! Оставалось совсем немного до конца курса! День и еще половина.
Я вышел в холл, залитый солнечным светом, в котором разминали затекшие чресла студенты, так же как и я медитировавшие в своих комнатах. Хотя я знал, что некоторые из них сладко спали на кроватях, а не медитировали. Кто-то довольно потягивался в предвкушении обеда.
Обед значил не только еду, но и полуторачасовой перерыв после него, когда можно было поспать.
Придя в столовую, я обнаружил, что давали гороховый бульон и макароны с овощами. Вся еда на Випассане была вегетарианская и простая. Я не мог назвать ее очень сбалансированный по содержанию белка и витаминов. Но десять дней без труда можно было протянуть. Я съел горячий бульон, закусив его черным хлебом, а потом наполнил ту же тарелку макаронами. Поставив ее на стол, я взял кружку, заварил красный чай, добавив туда измельченных корицы, имбиря и несколько ломтиков лимона. Про себя я называл такой напиток "глинтвейн". Его я уже допивал на улице, сидя на пеньке и глядя на лес, уже после того, как закончил еду и помыл за собой тарелки.
