Dette er den andre delen av serien av artikler "En dag i Nikolai Maksimovich" der jeg beskriver mitt besøk 10-dagers retrett av Vipassana Goenka i Moskva-regionen. I denne delen skal jeg snakke om hendelser fra lunsj til kveld og forsøke å kritisere noen funksjoner i Vipassan-organisasjonen i Goenk-tradisjonen, som etter min mening har karakterene til en sekt og en lukket organisasjon. Link til første del.
Første ettermiddag meditasjoner
Gjennom slørets søvn hørte jeg rommingen av mine romkamerater: noen kom ut av sengen, noen ristet tøfler på gulvet. De våknet nok tidligere, men meditasjonsgongen var ikke der ennå, så jeg bestemte meg for å sove mer. Jeg åpnet øynene mine og så på neste seng: ingen lå på den, og sengetøyet ble gjemt inn. Jeg reiste motvillig. Er det veldig sent? Han satte føttene i tøfler, så bak trepartiene som beskyttet sengen min fra neste - tom. Alle gikk til meditasjon. Og jeg sovlet. Hvorfor ble ikke gong hørt? Om morgenen går ansatte noen ganger inn i rommene og ringer rett over øret til sovende: hvis du vil, vil du ikke ha det - du våkner opp. Og her er det ikke klart om det var en gong eller ikke.
Jeg ble raskt kledd, tok en benk for meditasjon, som var nå i rommet, siden jeg hadde meditert her før middag, og gikk ut i hallen. Klokken var 13-10. Jeg var bare 10 minutter for sent, det er greit. Dessuten var denne meditasjonen uten lærer, om ønskelig, jeg kunne bli i rommet og sove i ytterligere en og en halv time, og ingen ville legge merke til noe. Så mange studenter gjorde det så. Men jeg dro til hallen. Hva er poenget å brette, siden jeg kom hit?
Været etter middagen var så rolig, rolig, solfylt og lat som det var før det. Det er sant at malene har fått en litt mer kontrastfarge på grunn av at dagen langsomt gikk til solnedgang. Det var varmt i hallen, jeg satte meg på benken og lukk øynene mine. Ingenting, bare 4 timer meditasjon blir igjen før te på 17-00. Og det er kveld, siste meditasjoner, forelesning og retrett. Ikke langt unna er den 9. dagen, som allerede kan betraktes som den siste. Fra erfaringen fra tidligere dager visste jeg at denne gangen ville fly raskt. Ja, selvfølgelig, i det "verdslige livet" er det forferdelig å tro at du må sitte så lenge. Men her blir du vant til det.
Etter ca 40 minutters øvelse åpnet jeg øynene mine, gikk ut og gikk litt og strekk mine ben. Det var en vanlig meditasjon, der du kunne ta pauser på vilje. Forresten stod noen studenter opp og gikk et sted selv under meditasjon med en "hard intensjon". En av dem sa da til meg at han kom ut hver gang rundt midt i øvelsen, men læreren var stille om det. Men en dag kom denne studenten nærmere slutten. Da kom en av tjenerne opp med ham og sa: "Læreren spør deg hva som skjedde? Hvorfor forlater du så sent i dag, og ikke som vanlig?"
Jeg kom tilbake til treningsstudioet og kastet igjen i praksis. Gong ringte tidligere enn jeg trodde, for før den neste meditasjonen hadde jeg en pause, eksistensen som jeg glemte. Dette kunne ikke annet enn glede seg. Du kan drikke vann og gå på toalettet. Det jeg gjorde med glede. Sannsynligvis finner du i noen kunstbok sjelden noen omtale av at helten går til toalettet, da det vanligvis er flere interessante hendelser i plottet. Men her, på meditasjonskurset, var det ikke flere interessante hendelser enn behovsbehov.
Andre meditasjon med hard intensjon
Jeg kom tilbake til hallen. Læreren var ikke der ennå, så jeg sto opp mot veggen og strakte knærne litt. Etter 5 minutter begynner den andre meditasjonen i dag med en sterk intensjon. Inntatt lærer. De satte seg og forberedte seg. Etter 5 minutter med Goenk sang, kom jeg igjen tilbake til vanlig kroppsskanning, som ble brukt mesteparten av tiden. Kronen på hodet, så hele øvre del av hodet, så øyenbrynene, øynene, ørene, kinnene, haken, nakken og så videre til hælene og deretter tilbake. Som det var kjent! Jeg følte allerede følelsene i nesten alle deler av kroppen, det var nesten ingen "blinde flekker" som var i begynnelsen. Prøv å sitte stille og sakte skanne kroppen din for noen følelser. Du vil sikkert finne at du ikke føler noe i de fleste leddene dine. Dette er helt normalt.
Men trent av meditasjon merker det følsomme og ivrige sinn mye mer enn det vanlige sinnet. Og på den åttende dagen sled jeg allerede oppmerksomhet over hele kroppen min og noterte noen følelser i nesten alle deler av den. Et sted var det grove følelser som smerte, tyngde eller kontakt med klær, og et sted var det mer subtile effekter som vibrasjoner, lett prikkling. Og hvis tankene ble funnet på det "blinde punktet", så var det i henhold til instruksjonene nødvendig å dvele litt på dette området. Hvis det oppstår følelser - vel. Hvis ikke, det er også bra. Den komplette balansen i sinnet, mangelen på ønske og vedlegg til hva som helst fornemmelse er, er noe å streve for.
Og det gjorde ikke engang plaget. Hodet var mye roligere enn om morgenen. Jeg hadde store problemer med å forstå hvor mye tid det hadde gått. Fordi bevisstheten er mer og mer nedsenket i øyeblikket "her og nå", mens tidsvurderingen er et symptom på konseptualisering, analyse av fortidens stater, og disse tingene slettes gradvis i dyp meditasjon.
Da Goenka begynte å synge, kunngjorde slutten av økten, skjønte jeg allerede at jeg ikke vil ha slutt på meditasjonen eller fortsettelsen. Sinnet har opphørt å holde fast ved ting. Sinnet har opphørt å "ønske" og "ikke å ønske." Du kan ikke engang si "Jeg vil ikke," det ville være bedre å "ikke ha noe ønske", men dette betyr ikke det motsatte "føler motvilje". Det var heller ingen motvilje. Etter min mening er mange begjær konsekvenser av misnøye. Vi ønsker noe, fordi vi tror at uten dette føler vi oss dårlige. Eller noe vi ikke vil, fordi vi tror at vi føler oss dårlige på grunn av nærværet av dette. Men ro i sinnet betyr fullstendig tilfredshet. Når vi er helt fornøyd, forsvinner mange begjær når vi oppløses i "her og nå" øyeblikket. Når bevisstheten slutter å bruke energi på endeløs "Jeg vil ha det", "Jeg vil ikke ha det", "Når jeg vil ha det jeg vil ha", "når meditasjon ender, og jeg kan drikke te", "når skal dette tefestet ende og meditasjon? ", så blir harmoni og fullstendig likevekt oppnådd. Dette er ikke det samme som en slags kald likegyldighet, åndelig kastrering. Tvert imot er en slik bevissthet fylt av kjærlighet og medfølelse, og dessuten aktiv kjærlighet og medfølelse, i stand til handling og hjelp.
Meditasjon før te drikker
Langsomt stigende gikk jeg ut med de andre studentene. Litt lignet her og der, knådde hans stive knær, og igjen på gongens anrop kom han tilbake til hallen. Denne gangen spurte læreren den kvinnelige halvdelen av de nye studentene å bli i hallen. Siden mennene fikk valget om å meditere her eller i rommet, bestemte jeg meg for å bruke det og valgte sistnevnte. Faktisk i hallen nå blir det samtaler med læreren, som vil distrahere meg.
Jeg stod stille og gikk inn i bygningen. Det var litt mørkt ute, vinden blåste ut. Alle disse bruddene, chants, kunngjøringer røpet dagen for hverandre, og han skyndte seg uforgjengelig mot slutten. Uansett hvor hardt jeg prøvde å ikke tenke på hvor mye som var igjen til slutten, kunne jeg, som mange andre, ikke hjelpe meg selv, spesielt når meditasjonen var over, og tankene steg på de vanlige skinnene "Jeg vil ha" - "Jeg vil ikke ha". "Det er bare en time igjen før te-drikking, som flyr om et øyeblikk, og det er allerede forelesning og de to siste meditasjonene," tenkte jeg, og husket godt at den siste meditasjonen bare tok en halv time.
Da vi fikk lov til å snakke om et par dager, følte jeg de første ordene i 10 dager, den første latteren, brøt en slags usynlig spenning som strekker seg fra den første dagen av kurset, da vi alle samlet oss i spisestuen for instruksjoner og innledende opplysninger. Første gang jeg så alle studentene i samme rom. Til min overraskelse var disse ikke bare representanter for unge interessert i all slags åndelig praksis, men også voksne, seriøse, oppnådde onkler, som du forventer å møte på noen forretningsopplæring eller i verste fall på grilling, men ikke på meditasjonskurs. Dette kunne selvsagt ikke bare glede seg over. Tross alt danner dette et helt nytt bilde av øvelsen, som ikke kunne ha blitt dannet mens meditasjon forblir mye åndelige søkere, reisende, downshifters og hippier. Det er veldig bra at flere og flere mennesker er interessert i meditasjon.
Og alle disse veldig forskjellige folkene satt på stolene sine, og alle tenkte på seg selv: "Hvordan skal jeg ta kurset? Vil alt være bra med meg? Kan jeg klare mer enn 10 timer med daglig meditasjon?" Det var følt i atmosfæren i hallen: folk var spent, mange ble igjen i tankene deres, noen snudde noen nervøst på fingrene. Ansatte forsøkte ikke å avdekke situasjonen, tvert imot, etter min mening, søkte de å komme opp med enda større alvor.
Arrangøren av kurset stod opp, og etter en kort hilsen inkluderte et lydopptak med instruksjoner, der requiem induserte en nervøs stupor, sa mannenes stemme: "Dette er en veldig dyp praksis, det er forbudt ... det er forbudt ... svar på spørsmål. Noen jenter spurte med ironi: "Og forelesningene vil bli levert av samme kiste, selvmordsstemme, lytte til hvem du vil henge deg selv?" Det var et lite presset latter i hallen, som hørtes gjennom spenningen, som likevel sviktet litt av situasjonen. Kursets arrangør, uten å demonstrere et mikroskopisk smil, svarte roligt og kaldt, noe i det slag, at "stemmen er som en stemme, det virker som om noen er stille, og for noen er det ikke."
Og denne atmosfæren av undertrykkende seriøsitet regjerte på løpet av Vipassana fra den aller første dagen og strakt til sist.
Selvfølgelig kunne jeg ikke allerede sammenligne denne retretten med Tushit-meditasjonen, som jeg tok i Dharamsala i India. I den sistnevnte ble en mye mer vennlig atmosfære opprettet: den første dagen snakket den tibetanske nonnen om kravene til kurset på en avslappet og enkel måte, og konstant bemerket publikum. Alle lo og smilte og pusset bort spenningen som ikke hindret deltakerne i å assimilere noen av forbudene i dette programmet.
Selvfølgelig var kravene til det kurset i India ikke like stive som Goenk-kursets krav. Jeg forstod alt godt at studentene i Vipassanna måtte dele med deres liv og arm seg med forståelsen for at de hadde kommet hit for arbeid, som arrangørene måtte sette opp, kaste kjennskap og komedie. Men denne hypertrophied alvorligheten, som var fylt med hele atmosfæren i løpet av Vipassana Goenka, var etter min mening overflødig. Noen kunne snike seg i tanken: "Hva gir denne øvelsen, bortsett fra kjedelighet?"
Og nå, mot kvelden på den 8. dagen, på vei til bygningen min, kunne jeg ikke unngå å ta deg tid og ikke tenke på det som var igjen ganske mye. Jeg hadde ingen tvil om at øvelsen og betingelsene for retretten var til stor nytte for meg, men jeg tenkte fortsatt på slutten av kurset. Likevel var det vanskelig, ikke bare på grunn av den mulige spenningen som ble skapt av denne allestedsnærværende alvor, stillhet og forbud, men også den mest kontinuerlige øvelsen. Jeg gikk inn i bygningen, helles vann for meg selv, drakk det, gikk opp og begynte å meditere på rommet mitt. Det var mindre enn en time. Denne gangen fløy virkelig av raskt. Da meditasjonen var over, trakk jeg ømme lemmer og flyttet tilbake til spisestuen. Der tok jeg en banan og ett eple og gikk for å helle meg litt te.
Te og pause før neste meditasjon
Nå, kanskje, ventet jeg på den viktigste sensuelle glede i midten av den monotone dagen. Hvis jeg drakk "mulled wine" ved lunsjtid, ble jeg ventet på et krus te masala: 50% vann, 50% melk, en pose med svart te, sukker til smak, tørket kanel og ingefær uten å være grådig! På grunn av det faktum at jeg sjelden drikker te og ikke drikker kaffe i det hele tatt, er den minste kaffen som finnes i en kopp te, i stand til å oppmuntre meg og forbedre stemningen min. Og melk, en viktig egenskap for masala te, vil gi meg noen kalorier, protein og, selvfølgelig, en hyggelig smak. Tross alt vil kaloriene ikke være før i morgen formiddag. Jeg begynte å drikke sakte, føle smaken av kanel, føle hvordan ingefær varmer opp halsen, og så hele kroppen, og merker hvordan tankene våkner og fyller tanker. Bra! Jeg vasket min krus og skje i et plastfat for å vaske, satte dem på en brett og gikk utenfor. Det syntes å være varmere der, selv om jeg skjønte at det skulle være den andre veien. Mest sannsynlig, jeg var bare oppvarmet fra te.
Denne gangen gikk jeg ikke i retning av skroget, men i retning av vinkelen til gjerdet. Det var like under en time til neste meditasjon. Nå kan du vandre rundt litt. Jeg gikk rolig langs gjerdet og så på de skallede kuffertene som sto bak henne på høyre side. Da jeg kom til hjørnet, så jeg på hvor jeg måtte være om noen dager: på vei hjem. Sving til venstre gikk jeg langs den andre siden av gjerdet til hampen som jeg likte å sitte på. Her er det. Jeg satte meg og strekk beina mine fremover. Teppet, der jeg ble pakket, holdt varmen av kroppen min, slik at jeg var varm og komfortabel å sitte her.
Ser gjennom gjerdet, så jeg flere eldre soppplukkere på gamle sykler som kjører langs en skogssti. Jenta jeg møtte i toget på vei til Vipassana sa at lokalbefolkningen noen ganger ser over gjerdet på den fjerne utsikten over elevene i kurset, og tror at disse er noen slags sekterier.
Sannsynligvis styrket det faktum at jeg bare stilte svampplukkerne med et blikk styrket dem i denne oppfatningen. Jeg ville nok også ha bestemt meg så i deres sted hvis jeg aldri hadde kjent hva meditasjonsrettene er. Jeg satt og pustet den fuktige høsten luften, der luktene av tørr løvverk og fuktig jord blandet sammen. Bak gjerdet i skumringen falt bladene på den våte jorda, unge bjørkene svingte i vindstrålen.
Ulike tanker kom til tankene, erstattet hverandre, men jeg kan ikke si at jeg tenkte på noe konkret. Som vanlig spilte litt musikk i hodet mitt. Sannsynligvis på grunn av informasjonsfeil i løpet av kurset, spilte min interne diskjockey en stor del av musikalske komposisjonene fra de som jeg hadde hørt i mitt liv.
Dessuten likte han mest sangen de sangene jeg aldri ville høre på i mitt rette sinn. Og det var bare russiske sanger, til tross for at jeg alltid lyttet til vestlig musikk mer. Det må ha vært min lengsel etter å kommunisere på morsmålet mitt. Og så lyttet jeg til en slags melodi fra gruppens repertoar på 90-tallet, gikk jeg til siden av jerntrappen, som den som vanligvis står i gårdsplassen ved siden av de horisontale stengene.
Men på vei til henne kom jeg over et interessant objekt. Det var noe som en miniatyrgrave: en liten haug, og på en av dens baser sto en flat stein som en gravsten stående vertikalt. Det var mulig å begrave en mol i en slik grav, men noe annet ble begravet der. Ved siden av det ble ett ord med tre bokstaver lagt ut med småstein. "EGO". Veldig vittig, tenkte jeg, og gikk videre til trappene.
Der oppvarmet jeg litt, strukket, hang, til jeg hørte gongen for meditasjon. Nøyaktigste i dag. Og som regel, den dypeste.
Siste meditasjon med tøff intensjon
Studenter, rustende klær og knusende ledd, satte seg i hallen mot bakgrunnen av fullstendig stilhet. Etter at meditasjonen startet, var det mye lettere å konsentrere seg enn om morgenen eller om ettermiddagen. Sinnet syntes å ha fått fullstendig likegyldighet til det faktum at man må sitte her i fast stilling i mange timer om dagen, så jeg så mindre sanselig i å underholde meg med minner eller planer for fremtiden. Vel, jeg sitter og sitter, hva jeg skal gjøre nå.
Lærere av meditasjon, både i den tibetanske tradisjonen og i tradisjonen med Vipassana Goenk, sier at riktig meditasjon består av tre komponenter: klarhet, stabilitet og "likestilling". Klarhet er evnen til å tydelig se objektet med meditasjon. Stabilitet er en konstant konsentrasjon av oppmerksomhet. Likestilling er imidlertid et lik forhold til eventuelle fenomener, interne hendelser under meditasjon, uansett hva de kan være.
Det betyr ikke at alle disse tre kriteriene oppfylles ideelt under hver meditasjon. Dette er bare det du må streve for, så hva meditasjon består av. I denne triaden kan man ikke se noen spesielle følelser, hyggelige eller ubehagelige, som meditatoren angivelig må streve for. Bare likestilling, stabilitet og klarhet. Slik beskrives meditasjon.
Med klarhet hadde jeg ingen problemer. Jeg sov ikke, og tankene var klare nok til å tydelig skille følelser i kroppen, som var gjenstandene for konsentrasjon. Men konsentrasjonen var fortsatt ikke perfekt: oppmerksomheten ble distrahert. Но из-за того, что за много часов медитации развилась равностность, ум относился к факту присутствия мыслей и их отсутствия совершенно одинаково!
Все грамотные инструкции по медитации говорят: "Не стоит ругать себя за то, что ум отвлекается. Как только вы это замечаете, спокойно переводите внимание на дыхание". Тем не менее большинству из нас бывает, трудно сохранять полное спокойствие, когда мы замечаем, что ум отвлекся десятый раз за несколько минут. Даже зная об этих инструкциях, мы все равно часто испытываем скрытое неудовлетворение: "Ну вот опять не получается сосредоточиться". А за неудовлетворенностью сразу следует ожидание: "Раз не получается сосредоточиться, эффект в будущем от медитации будет меньше", что опять же усиливает неудовлетворенность в этом порочном круге.
Но здесь я замечал: "гуляющий" ум не вызывал во мне совершенно никакой реакции. Есть мысли - хорошо. Нет мыслей - хорошо. Несмотря на то, что равностность и концентрация взаимосвязаны, они не тождественны. Лично я считаю, что стабильность развить очень сложно: ум постоянно будет отвлекаться. Просто не нужно из-за этого унывать. На мой взгляд, для многих людей будет намного важнее развивать равностность - это то, чего не хватает в их жизни. Недаром в тибетской традиции вместо термина "равностность" используют термин "релаксация". Потому что полная релаксация и спокойствие возможны только тогда, когда мы отпустим все оценки, ожидания и желания. Именно эти вещи создают колоссальное напряжение в современном человеке: он вечно желает, ожидает и оценивает.
Как только я замечал, что и мой ум начинает желать, ожидать и оценивать, я спокойно возвращал свое внимание к телу, в область равностности и спокойствия. Я уже перестал мерить и оценивать время, поэтому потерял ему счет. Во время медитации у многих из нас в голове тикают невидимые часики: это ум пытается сформировать ощущения времени. Но ощущение времени есть не что иное, как производное оценки, концептуализации ума. Для его составления ум должен проводить оценку ощущений, их сопоставление с прошлыми ощущениями: "Ага, у меня затекли ноги, значит, прошло полчаса, потому что так было в прошлый раз". В этом процессе задействованы аналитическое мышление, память. Но чем глубже мы погружаемся в медитацию, тем сильнее нам удается устранить любую концептуализацию и оценку, поэтому иногда пропадает ощущение времени.
К моменту, когда Гоенка запел об "Анниче", непостоянстве, я уже был достаточно глубоко и не встретил эти песнопения привычной радостью по поводу того, что медитация подходит к концу (нет, не поводу самих песнопений, конечно же). Я был готов просидеть еще час, два и любое неопределенное время. Но ум уже относился равностно как к самой медитации, так и к ее отсутствию, поэтому я встал и отправился разминаться на улицу. Даже после десятого часа медитации за этот день быстро стали возвращаться желания и оценки (интересно, сколько же нужно медитировать, чтобы избавиться и от следа этих привычек?) И я вновь почувствовал себя среди привычных полярностей, правда, не таких ярко выраженных, как в обычной будничной жизни. С одной стороны, я был рад скорому завершению дня, с другой - лекции были самой моей нелюбимой частью. Лучше бы вместо них я медитировал.
Подождите немного. Сейчас немного разомну ноги на этом подмосковном холоде, схожу по личным делам и расскажу вам, почему я так относился к лекциям. На улице уже полностью стемнело, а на территории центра включили фонари. Я немного походил туда-сюда. Состояние внутри было странноватое. Скорее всего, из-за продолжительной медитации. Такая оценка тут же отозвалась внутри тревогой. Эта тревога была эхом панических атак в прошлом, которые сформировали привычку реагировать беспокойством на любое нестандартное изменение сознания. Но тревожные мысли вдруг прервал гонг на лекцию.
Лекция
В зале включили свет. Сейчас был единственный час, когда можно было сесть в какую-то "неформальную" позу. Поэтому студенты вытягивали ноги (только не в сторону учителя - это было запрещено) или сгибали колени, подбирая их к груди. Кто как. Но так как в зале было тесновато, любые "неформальные" позы лично у меня вызывали больший дискомфорт, чем поза для медитации. Поэтому в начале лекций я обычно сидел на полу, сцепив колени впереди замком из ладоней просто ради разнообразия, а потом через какое-то время, когда уставал от дискомфорта, садился на свою скамейку, как я делал во время медитации.
Учитель оглядела взглядом весь зал и, убедившись, что все на месте, включила аудиозапись с лекциями Гоенка, а точнее с их переводом. Не очень выразительный голос женщины-переводчика в записи был не таким заупокойным, как боялись некоторые, хотя в первые дни мне он казался именно таким. Через 20 минут после начала лекции я сел на свою скамейку и начал пытаться медитировать, параллельно слушая лекцию. Оставался еще час до ее конца.
Прослушивание лекции уже не рождало такую муку как в начале, когда эти записи вызывали во мне негативные эмоции, скуку и желание, чтобы это закончилось как можно скорее. В последний день курса, когда сняли запрет на благородное молчание, все стали обсуждать пережитый опыт. И я в личном разговоре поделился тем, что мне было трудно выдерживать эти лекции, и они меня раздражали. На что один человек мне заметил, что это не свойство самих лекций быть раздражающими, это так отзывается мой внутренний негатив. Я ответил, что полностью с этим согласен, но вот именно лекции Гоенка, если сравнивать их с другими составляющими программы Випассаны, обладают самой лучше способностью этот мой внутренний негатив выметать на поверхность. Все тогда по-доброму посмеялись.
Что же было не так с этими лекциями? Я вовсе не хочу сказать, что они были бесполезными или что вся информация, которая там давалась, была очень банальной. Наоборот, самое интересное, что я был почти со всем согласен и прекрасно отдавал себе отчет, насколько эта информация может быть полезна людям. Но, как я понимаю, Гоенка основал свой первый центр в Индии. И он захотел сделать курс доступным для обычных рядовых индийцев, которые, несмотря на то, что многие из них являются приверженцами Индуизма, не знают многого о медитации, к тому же имеют множество предрассудков об этой технике. Поэтому лекции составлены очень простым языком, содержат множество повторений и очевидных примеров, что, мягко говоря, делает их не очень увлекательными.
Но, что мне больше всего в них не понравилось, это насаждение Гоенка-ортодоксии. Несмотря на постоянное подчеркивание Гоенка в своих лекциях, что его техника универсальна, находится по ту сторону религиозных различий, то есть является светской; и несмотря на то, что в центре нельзя было увидеть никаких символов религии, сам характер преподавания был достаточно ортодоксальным и в некотором роде догматичным.
Например, я опять же не могу не сравнить это с обучением в буддийском центре Тушита. Данная организация не скрывает того, что она является религиозной: повсюду на территории центра можно видеть изображения Будды и буддийских подвижников, а на тропинках среди гималайских кедров - людей в монашеской одежде. Да и вообще, на этом курсе читались лекции по буддизму, одной из мировых религий. Несмотря на это данная организация, хоть и был религиозной, но не была сектантской, что для меня лишний раз демонстрирует различие между этим двумя понятиями.
На лекциях Тушита нам постоянно говорили: "Попробуйте другие техники, помимо того, что здесь преподаем мы". Нам давали экскурс в различные традиции, не замыкаясь только на той ветке тибетского буддизма, которую представлял центр. В общем, атмосфера была куда более открытая, чем на ретрите Гоенка, где, несмотря на отсутствие изображений Будды, "буддизм в традиции Гоенка" насаждался из всех щелей. И вся эта философия и техника преподносились Гоенка, не как какое-то отдельное течение, а как истинное и универсальное учение Будды, давно утерянная практика медитации, которая восходит корнями опять же к самому Гаутаме.
Только лишь на небольшой брошюрке курса "Випассана" написано "Випассана в традиции Саяджи У Ба Кхина [учитель Гоенка] как ее преподает С.Н. Гоенка". Но именно в самих лекциях никогда не говорится ни о какой "традиции Гоенка". Техника, которая дается на этом ретрите, представляется как Випассана вообще, по ту сторону течений и традиций. Поэтому многие студенты считают, что Випассана - это практика, подразумевающая отслеживание ощущений в теле в определенной последовательности, и очень удивляются, когда узнают, что это только "Випассана" в конкретном течении, в других традициях Випассана - это нечто совершенно иное.
И в этом нет ничего удивительного. В своих лекциях Гоенка, во-первых, не представляет свою традицию как традицию, а во-вторых, почти не рассматривает другие направления и техники, а если и рассматривает, то через призму осуждения. И у человека, который изначально не знаком с основными традициями медитации, может, повинуясь характеру и тону этих лекций, возникнуть ощущение, что Випассана Гоенки действительно единственная правильная техника. Более того, у него пропадет всякое желание изучать другие техники, так как они дискредитируются в рамках курса Випассана.
"Мы здесь не для того, чтобы осуждать другие техники медитации!" - часто повторял Гоенка в аудиозаписях. И сразу после этих слов он, как правило, немедленно переходил к осуждению других техник медитации. Отчасти с его комментариями относительно медитации с мантрой (как чуждой традиции технике) я согласен, но он оставил за бортом рассмотрения множество других техник, в том числе тех, которые в других традициях считаются более продвинутыми, чем техника "сканирования тела".
Такая техника подачи материалов ставит своей главной целью именно формирование преданности традиции, а вовсе не расширение кругозора, который бывает этой преданности вреден. Это можно сравнить с тем, что человеку, строго следующему какой-то религиозной традиции, будет лишним и ненужным глубокое знание о других религиях. Потому что эрудиция в отношении религиозных традиций мешает восприятию той религии, в рамках которой формировалось воспитание конкретного человека, как единственного истинного учение. Эрудиция формирует такое восприятие, в котором религия может восприниматься как просто одна из многочисленных религий, при этом обусловленная культурными особенностями, в рамках которых она формировалась.
Прошла примерно половина лекции. Я вынул ноги из-под скамейки и вытянул их по диагонали вбок. Я закрыл глаза, параллельно слушая лекцию.
***
Так как я решил не просто описать один день медитации Випассана, но как-то критически оценить саму технику, как саму технику, так и особенности конкретной организации. Многие студенты, как впрочем и я, могут иметь нереалистичные ожидания и представления о курсе, о медитации и о ее роли в мировой практике обучения созерцательным техникам вообще. Вы без труда сможете получить схожий с моим опыт, если съездите на Випассану сами. Вы все увидите своими глазами и услышите собственными ушами. Поэтому моя цель рассказать вам о курсе Гоенка то, что вам не расскажут там. И этому, в основном, будет посвящена следующая часть. Она уже готова.
Руководствуясь предыдущим опытом не буду обещать, что она будет последней, но скорее всего будет. Немного забегу вперед и скажу, что в ней будет много критики организации Гоенка. Но это вовсе не значит, что я не советую и не рекомендую посещать этот ретрит. Напротив, считаю, что такой опыт будет полезен каждому и он был очень полезен для меня, за что я очень благодарен всем тем, кто сделал для меня возможным этот курс. Тем не менее, хвалебных отзывов очень много и, опять же, мнение о том, почему «Випассана Гоенка хорошая и единственно правильная техника» вы сможете услышать и без меня непосредственно на самом курсе. Я же хочу дать что-то новое, поэтому, даже если в своей следующей статье я сделаю акценты на негативных сторонах, я хочу, чтобы вы понимали, что было также много положительных моментов, которым, в силу критической специфики статьи, я просто не смог уделить времени.
И напоследок хочу сердечно поблагодарить вас за то, что вы читаете мои многословные опусы. Для меня это очень удивительно в хорошем смысле. Очень радует то, что я могу выражать себя как хочу, при этом, для этого средства выражения находится свой читатель. В благодарность я буду стараться быть максимально полезным для вас. Спасибо!
Читать последнюю часть.
